Filósofo y poeta indio. Tercer hijo del doctor Krishnadhan Ghose, médico bengalí admirador de la cultura británica, el joven Ghose recibió dos nombres personales: Aurobindo (pronunciación bengalí del sánscrito Aravinda, loto), y Ackroyd, en inglés. Como sus hermanos mayores, recibió una educación a la inglesa.
Sri Aurobindo
En 1879 fue confiado, junto con sus hermanos mayores, a una familia de Manchester, donde inició sus estudios de latín. En 1885 entró en la St. Paul´s School de Londres. Allí estudió griego, historia, así como diversas lenguas europeas, empezando a desarrollar sus dotes poéticas. En 1889 pasó al King´s College de Cambrigde, donde se adhirió a una asociación de estudiantes indios y abandonó su nombre inglés. Su padre quiso destinarlo al Indian Civil Service, pero fue desestimada su solicitud de ingreso al no superar las pruebas de equitación, aunque sus crecientes sentimientos nacionalistas le hacían ya poco apto para el servicio colonial.
Llamó entonces la atención de James S. Cotton, hermano de un antiguo gobernador de Bengala, y del Maharajah de Baroda, a cuyo servicio entró, abandonando Inglaterra en 1893. Empezó a colaborar, en principio anónimamente, en la revista nacionalista Induprakash, juzgando insuficiente la actuación del National Indian Congress, recién fundado en 1885 con la intención de inspirar reformas al gobierno británico. Deseando ahondar en su conocimiento de la cultura india, se sumergió en el estudio de la tradición sánscrita y bengalí, sin renunciar por ello a la cultura europea, con vistas, ya entonces, a alcanzar una síntesis superior que diese cabida a lo mejor de ambas culturas.
Militó en organizaciones secretas que luchaban por la independencia, sin excluir (como sí haría Gandhi) el recurso a la violencia. Tras la partición de Bengala efectuada por Lord Curzon en 1905, que provocó gran indignación, abandonó Baroda y, a partir de 1906, realizó giras políticas por Bengala, dirigió el Bengal National College y el periódico nacionalista Bande Mataram. Objeto de persecución por parte de la administración inglesa, abandonó en 1907 la dirección del College.
Sri Aurobindo militó entonces en el grupo extremista del National Indian Congress, y fue arrestado a raíz de diversas acciones terroristas en las que su facción se vio implicada. Pasó en prisión un año entero (1908-1909), encarcelado entre presos comunes, período que dedicó al ejercicio del yoga, la meditación y el trabajo literario. Si durante su estancia en Inglaterra, Sri Aurobindo profesó un ateísmo modernista, por entonces reencontró a la divinidad en el estudio de la filosofía india. Nuevamente amenazado con la cárcel, Sri Aurobindo pasó clandestinamente a Chandernagor, bajo dominio francés y, en febrero de 1910, fijó su residencia definitivamente en Pondichéry.
A partir de entonces se abstuvo de toda actividad política. En 1914 fundó la revista Arya junto con Paul Richard y un pequeño grupo de discípulos. Sus obras empezaron a ser traducidas al francés por Madame Richard quien, en 1920 se asoció a la obra de Sri Aurobindo: la creación de la Sri Aurobindo Asram, comunidad dirigida por el filósofo, que ella organizó y encabezó (desde 1926) como "Madre", mientras el pensador vivía retirado, efectuando pocas apariciones públicas al año, en diversos aniversarios y solemnidades.
La Sri Aurobindo Asram, comunidad espiritual y temporal con sede en Pondichéry, desplegó una gran actividad educativa siguiendo la doctrina de Sri Aurobindo, en busca de una síntesis entre ciencia, régimen de vida sano y deportivo y espiritualidad. A su muerte (no aceptada como tal por muchos de sus discípulos), Sri Aurobindo fue inhumado en su Asram, en una tumba objeto de constante veneración hasta el presente. La comunidad contaba en 1968 con más de dos mil miembros, con ramificaciones en diversas ciudades de la India, Europa y América.
Supuesto necesario de toda existencia, Dios, según el pensamiento de Sri Aurobindo, se halla presente en la materia y en las dimensiones mental y supramental. La Verdad que él constituye engloba toda verdad particular, y se expresa de manera especial a través de la inteligencia humana, tendiendo a manifestarse cada vez con mayor claridad y más plenamente por esa inteligencia en continua evolución (una de las funciones de la Sri Aurobindo Asram es, precisamente, dirigir, encaminar esa evolución). Esa Verdad ya se halla contenida en los textos antiguos, indios o de cualquier otra cultura. Sri Aurobindo la encuentra especialmente en Heráclito, en los Vedas, los Upanisad y el Bhagavadgita.
La finalidad ideal de la vida del hombre será pues la plena y desinteresada realización de la condición humana, apta para vehicular y manifestar la divinidad. Según Sri Aurobindo, no existe doctrina religiosa o filosófica universal a la que deba esclavizarse el hombre. El yoga, ajuste y perfeccionamiento integral, se adapta a cada naturaleza, llevándola a la realización, a ser testimonio de la emergencia en su propio interior de la divinidad, condicionada por el conocimiento.
El pensamiento de Sri Aurobindo es tanto una doctrina espiritual y un sistema filosófico, como un yoga: una síntesis que integra la tradición especulativa védica con la influencia de la filosofía occidental. Núcleo de su reflexión son dos de los principios de los Upanisad: "todo es Brahma" y "el Uno no tiene Segundo", que, según la interpretación de Sri Aurobindo, se funde con otra corriente del pensamiento védico para afirmar: "el Uno no tiene Segundo porque en realidad Todo es Brahma", unidad, por tanto, que no es negación de la multiplicidad, sino Absoluto en devenir constante. Al conocimiento de esa realidad divina se encamina el programa de yoga integral, que busca encontrar esa divinidad en uno mismo, con el conocimiento como vía.
Entre las obras de Sri Aurobindo cabe citar Basis of Yoga (Fundamentos del Yoga), de 1936; La Mère (La madre), de 1938; La Synthèse des yogas (La síntesis de los yogas), de 1939; La vida divina. La filosofía de Sri Aurobindo (The Life Divine, The Philosophy of Sri Aurobindo), en tres volúmenes, (1942), que es su obra más conocida, síntesis, según Romain Rolland, la más completa entre el genio de Asia y el de Europa; The Human Cycle (El ciclo humano), de 1949; Evolution (Evolución), 5.ª edición en 1950; Ideal of Karmayogin (Ideal del Karma Yoga), 7.ª edición en 1950; Lights on Life-Problems (Luces en los problemas de la vida), de 1950; The Foundation of Indian Culture (El fundamento de la cultura india), de 1954; On the Veda (Acerca de los Vedas), de 1956; Thoughts and Aphorisms (Pensamientos y aforismos), de 1958; Essays a. the Gita (Ensayos sobre el Bhagavadgita), de 1959, y The Future Evolution of Man (La evolución futura del hombre), publicada en Londres en 1963
(Filadelfia, 1897 - 1965) Poeta, traductor y crítico literario estadounidense. Cursó estudios superiores en las universidades estadounidenses de Harvard y Columbia, y posteriormente los amplió en la Sorbona de París. A partir de 1929, en calidad de lector de poesía, comenzó a ejercer la docencia en las aulas universitarias de Columbia, y años después fue nombrado asesor de poesía inglesa en la Biblioteca del Congreso (1937-1943). Entre sus volúmenes de poesía se encuentran Cyclops Eye (1926), No Traveler Returns (1933), More Than Bread (1936) y Unconquerables (1943). Tradujo al inglés las fábulas de Jean de La Fontaine y las obras de Francesco Petrarca